Rom, 16. Mai 2024 – Der 17. Mai ist der Internationale Tag gegen Homo-, Bi-, Inter- und Transphobie (IDAHOBIT).
In diesem Jahr wird er zum 20. Mal begangen. Viele Länder auf der ganzen Welt haben mutige Schritte unternommen, um die Rechte der Menschen anzuerkennen. Aber auch Rückschritte, die es in den letzten Jahren immer wieder gab, sind erkennbar.
Ebenso wie die Taubheit einiger Regierungen, die zum mangelnden Willen, Grundrechte anzuerkennen, eine besondere Verbissenheit gegen neue Rechte hinzufügen.
Die Komplexität des Themas verleitet oft zu der Annahme, dass sich hinter diesen Bezeichnungen, Abkürzungen und Definitionen abstrakte Gebilde verbergen.
Die Festlegung von Tagen und Fristen birgt die Gefahr, Menschen zu definieren und zu ghettoisieren.
Auf der Synode 2021 stellte die Evangelisch-Lutherische Kirche in Italien erneut fest: „Obgleich die Minderheitenrechte seit langem festgeschrieben sind, sind Vorurteile und Diskriminierung von LGBTQIA+ Personen leider immer noch tief in der Denkweise vieler verwurzelt”.
Das Engagement der ELKI in diesem Bereich hat also einen ganz bestimmten Zweck: „Um zu einer gerechteren Gesellschaft beizutragen glaubt die ELKI, dass alle zusammenarbeiten sollten mit dem Ziel, Vorurteile, Missbrauch und Nachlässigkeit gegenüber Frauen, Männern und nicht-binären Menschen abzubauen, indem die Gabe jeder Person und ihr Wert anerkannt wird.“
In diesem Engagement steckt ein Bewusstsein, das oft schwer zu deklarieren und zu akzeptieren ist: Die Gefahr des „Wir und die anderen“ ist real. Dies gilt umso mehr für die Kirchen, wie wir kürzlich in der Vatikan-Erklärung „Dignitas infinita“ gelesen haben. Auf der einen Seite die Forderung nach „Entkriminalisierung der Homosexualität“, auf der anderen Seite die Notwendigkeit, die „Gender-Ideologie“ zu verurteilen.
Und der Protestantismus lebt von diesem Spiegeleffekt. Auf der einen Seite sind viele der historischen Kirchen ausgesprochen offen für den Dialog, auf der anderen Seite steht die eher charismatische Evangelisation, die sich teilweise offen und heftig widersetzt.
Es liegt auf der Hand, dass das Thema Gefahr läuft, einer wechselnden Instrumentalisierung unterworfen zu werden. Für die Religionen ist das Thema Homosexualität und ganz allgemein das Thema Menschen anderen Geschlechts oder ohne Geschlechtsidentität ein Mittel, um sich irgendwie in die heutige Welt einzufügen.
Die Teilnahme an dieser Debatte ermöglicht es den Kirchen, aus den religiösen Seminaren herauszutreten. Oder aus den immer leerer werdenden Hörsälen der theologischen Fakultäten und sich der „normalen“ Öffentlichkeit zu präsentieren, um sie in irgendeiner Weise aufzurütteln.
Keine leichte Aufgabe und in einigen Fällen ein aufrichtiger Ausdruck der evangelischen Verpflichtung, das Sprechen nicht den „Steinen“ zu überlassen.
Allerdings scheint immer der Rahmen zu triumphieren, und nicht der Inhalt; der Umriss und nicht die Substanz.
Als Kirchen sind wir heute vielleicht dazu aufgerufen, ein präskriptives Modell ein für alle Mal zu überwinden. Ein Modell, das administrative und moralische Vorschriften für Kategorien schafft, die sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart zur Sphäre des Menschlichen gehören.
Im Laufe der Jahrhunderte hat sich die Vorstellung eines durch die Religion definierten spirituellen Raumes verfestigt, in dem man sich zur Einhaltung kultischer Abläufe und Erfüllungen aufhält.
Das ist nicht mehr der Fall. Und das ist schon seit einigen Jahren nicht mehr der Fall. Deshalb muss man sich heute bewusst machen, dass der Geist Gottes, der weht, wo er will, durch uns hindurchweht. Und uns zu einer entschiedenen und sichtbaren Akzeptanz und Gegenseitigkeit drängt.
Es ist kein Zufall, dass Martin Luther das Thema der Freiheit des Christenmenschen zu einem zentralen Thema der kirchlichen Reflexion gemacht hat.
Eine solche Freiheit ist und kann für Luther keine Eigenschaft des Menschen sein. Vielmehr ist sie die Frucht der Befreiung durch die Gnade und die Wirkung der verwandelnden Kraft des Glaubens, wo der Mensch ein Subjekt in Freiheit ist. Und diese Freiheit findet ihre Erfüllung in der Beziehung des Andersseins zu Gott.
Das menschliche Paradoxon besteht darin, dass wir unsere Identität gerade dann entdecken, wenn wir von uns selbst entwurzelt werden, um nach dem „Anderen“ zu leben.
In diesem Entwurzeltsein, in der Beziehung des Andersseins mit Gott, als „Diener Gottes“, entdecken wir die bedingungslose Freiheit, die nicht dem Bedürfnis nach Besitz unterworfen ist, und können so unser Handeln lenken, das weder von Furcht geleitet wird noch von der Notwendigkeit, die Sünde anderer nach unseren eigenen Kategorien zu beurteilen.
Das Wort Christi fordert uns also heraus. Und je mehr wir uns ihm widersetzen und es zwingen, unsere Intoleranz durch eine fadenscheinige und falsche Lesart des Pentateuch zu rechtfertigen, desto mehr fordert es uns heraus.
Es geht nicht darum, die Sünde neu zu definieren, sondern zu verstehen, dass wir alle Sünder sind, und zwar in dem Sinne, dass niemand absolute und endgültige Wahrheiten über seinen Nächsten aussprechen kann: wer auch immer er oder sie sein mag.
Die heutige Verkündigung des Evangeliums kann sich weder der Komplexität der Zeit entziehen, noch darf sie den bequemen Schutz einer dogmatischen Orthodoxie suchen: blind, taub und nur fähig, gegen diejenigen zu wettern, die wir neuer und moderner Formen der Häresie verdächtigen.
Deshalb möchte die ELKI an diesem 17. Mai bekräftigen, was auf der Synode 2021 erklärt wurde: