Rom, 17. Juli 2024 – Live. Es geschieht alles live. In Butler, Pennsylvania, werden Schüsse abgefeuert. Der Präsidentschafts-Kandidat Trump ist verletzt und wird sofort von mehreren Leibwächtern geschützt. Blutend steht er auf, entsteigt der ihn umgebenden menschlichen Rüstung, erhebt seine Faust in den Himmel und stachelt die Menge, seine Fans, zum Kampf an.
Es ist nichts Neues im US-Präsidentschaftswahlkampf, dass solche Gewalttaten die öffentliche Debatte prägen und demokratische Entscheidungen bestimmen: Abraham Lincoln (1865), James Garfield (1881), William McKinley (1901).
Aber erst die Ermordung John Kennedys am 22. November 1963 war es, die weltweite Aufmerksamkeit erregte und die öffentliche Meinung nicht nur in den USA auf den Plan rief.
Fünf Jahre später, am 5. Juni 1968, war sein Bruder Robert Francis Kennedy an der Reihe, mitten in einer triumphalen Präsidentschaftskampagne. Am 30. März 1981 wurde kaum zwei Monate nach der Wahl ein Attentat auf Ronald Reagan verübt.
Und dann sind da noch die US-Präsidenten, die wie Trump nur knapp einem gewaltsamen Tod entgangen sind: Franklin Delano Roosevelt, Harry Truman, Theodore Roosevelt und Gerald Ford.
Gewalttätiger Glaube
Wahlkämpfe haben sich zunehmend von der politischen Ebene auf die Ebene der Konfrontation verlagert: verbal, manchmal physisch und vor allem kulturell.
Denn die Gewalt, die den Zusammenprall von Visionen und Gesellschaftsmodellen durchdringt, ist nicht das plötzliche Ergebnis von etwas Unerwartetem.
Wenn überhaupt, dann ist es die dramatische Folge des Ausbruchs einer biblischen Literaturgattung, der Apokalyptik, in die politische Sprache.
Das Ziel des neuen politischen Narrativs besteht nicht darin, das System zu untergraben, um es zu erneuern, sondern im Namen der Bewahrung des kulturellen, ideologischen und sozialen Erbes jene „neue Welt“ der alten Werte zu rekonstruieren, die die „liberale“ Hegemonie korrumpiert hat.
Der Protagonismus der Kirchen im US-Wahlkampf ist nicht neu. Seit Monaten – wenn nicht sogar Jahren – hat Donald Trump seine Kampagne zunehmend mit christlichen Elementen durchsetzt. Und die Unterstützung, die er von konservativen Evangelikalen und Christen erhält, ist solide.
Vor etwas mehr als einem Monat wurde die Ankunft des republikanischen Kandidaten in Dayton, Ohio, mit dem Ruf „Trump unterstützt Jesus, und ohne Jesus wird Amerika untergehen“ begrüßt.
Auf den T-Shirts und Mützen, die seit März letzten Jahres unter den Trump-Fans kursieren, kann man ganz offen lesen: „Jesus ist mein Retter, Trump ist mein Präsident“ – „Gott, Waffen und Trump“.
Die Kirchen als Anhängerschaften
Laut AP VoteCast haben 8 von 10 weißen evangelischen Christen Trump im Jahr 2020 unterstützt, eine ähnlich hohe Anzahl war es bereits 2016. Und heute, angesichts einer neuen Kampagne, ist dieser Beistand praktisch unverändert geblieben.
Während wir mit Besorgnis auf die Geschehnisse in den USA blicken (wenn nicht, dann sollten wir es jetzt tun) und davon überzeugt sind, dass sich die extremsten evangelikalen Randgruppen nach rechts radikalisiert haben, geschieht in Venezuela genau das Gegenteil.
In dem südamerikanischen Land ist der Wahlkampf für die Präsidentschaftswahlen am 28. Juli in vollem Gange.
Nicolas Maduro sucht mehr denn je die Zustimmung der evangelischen Christen als Gegenleistung für verschiedene Zugeständnisse. In den vergangenen acht Jahren hat eine anhaltende wirtschaftliche und soziale Krise Millionen von Venezolanern gezwungen, das südamerikanische Land zu verlassen. Die Auswirkungen dieser Instabilität halten bis heute an und tragen somit zu einer gewissen Schwächung des scheidenden Präsidenten bei.
Aus diesem Grund hat Maduro versucht, sich einem sozialen Sektor anzunähern, der bis gestern weitgehend sein Gegner war: den evangelikalen Christen.
Derzeit machen die Evangelikalen schätzungsweise 30 % der Venezolaner aus. Die traditionell zwischen Chavismus und Opposition geteilte Situation hat sich in den letzten Jahren jedoch geändert.
Das Misstrauen der venezolanischen Evangelikalen gegenüber der Politik hat sich nun in Aktivismus verwandelt. Ursprünglich war dieser Aktivismus dem Beispiel des Konservatismus der evangelikalen Führer in den Vereinigten Staaten entlehnt. Dies ist heute nicht mehr der Fall. Oder besser gesagt, er ist nicht mehr nur das.
In Venezuela sind die meisten Evangelikalen heute zu Recht oder zu Unrecht davon überzeugt, dass es eine Konvergenz zwischen Christentum und Sozialismus gibt: das Streben nach dem Wohl derjenigen, die es am meisten brauchen. Die Befreiungstheologie hat teilweise dazu beigetragen, das Abdriften zu vermeiden, das wir in den USA beobachten, indem sie eine ursprüngliche und ungewöhnliche Position wiederhergestellt hat. Die meisten Pfingst- und neopfingstlichen Kirchen in Ländern wie Guatemala, El Salvador und Brasilien haben sich dem Konservatismus US-amerikanischer Prägung angeschlossen und sich gegen die so genannte „Gender-Ideologie“ in den Schulen oder die Liberalisierung der Abtreibung radikalisiert.
In Brasilien waren diese Realitäten dem Wahlerfolg von Jair Bolsonaro im Jahr 2018 sicherlich nicht fremd. Denken Sie zum Beispiel an die gigantische Universalkirche des Königreichs Gottes (das Akronym auf Portugiesisch lautet IURD), die im Jahr 2022 sogar eine Broschüre veröffentlichte, in der sie die Gründe darlegte, warum „Christen nicht für die Linke stimmen sollten“.
Werkstatt des Glaubens, Inkubator der Hoffnung
Es ist schwierig, aus diesem polarisierten Muster herauszukommen. Auf das Phänomen der „Anhängerschaft“ wird häufig mit der „Verweigerung der Kontamination“ geantwortet, d. h. mit der Schaffung von Gemeinschaften, die für jede Debatte, Konfrontation und Reflexion über das, was „in der Welt“ geschieht, unempfänglich sind.
Die lutherische Bischöfin und Ratsvorsitzende der Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD), Kirsten Fehrs, hat mit Blick auf die Attacke auf Donald Trump ein ebenso einfaches wie zentrales Konzept des protestantischen Glaubens und Engagements bekräftigt. Mit Blick auf die USA sagte sie: „Ich bete für dieses zerrissene Land“.
Sie erinnerte also daran, dass wir aufgerufen sind, für die Versöhnung der Gesellschaften zu beten. Ein Gebet, das als Bitte an den Herrn verstanden werden kann, uns in einem zerrissenen und geteilten Land handlungsfähig zu machen.
„Gewalt“, so Fehrs gegenüber dem evangelischen Pressedienst weiter, „darf niemals ein Mittel der politischen Auseinandersetzung sein“. Das gilt auch für unser eigenes Land (Deutschland). Lasst uns gemeinsam immer wieder für Gewaltfreiheit eintreten“.
Unsere Kirchen haben heute vielleicht die Freiheit, keiner vorher festgelegten Anhängerschaft anzugehören. Die Freiheit, als Minderheitskirchen, die nicht durch Macht oder besondere wirtschaftliche Interessen beeinträchtigt sind, ein wachsames Auge zu behalten.
Wie Wächter in der Nacht sind wir heute aufgerufen, Gewaltlosigkeit als konkrete christliche Praxis gemeinsam zu verteidigen.
Den Dualismus der Opposition zwischen gegnerischen Anhängern zu durchbrechen, um zu bekräftigen, dass die Gnade Gottes uns auch vom religiösen Fanatismus befreit hat, der Gefahr läuft, zu einem Instrument der gewalttätigen Propaganda und einer Praxis der Diskriminierung und Aggression gegen jegliche Vielfalt zu werden.
Wir befinden uns in einem dieser Momente der Geschichte, in denen alles passieren kann und sich alles auf eine Veränderung zubewegen kann, die nicht nur die gegenwärtigen, sondern vor allem zukünftige Generationen betreffen wird.
Das Streben nach einem interessierten, aber bewussten Blick, nach einem Glauben, der in der Lage ist, zu argumentieren und die Menschen zum Nachdenken zu bringen, ist heute vielleicht die schwierigste Aufgabe. Und doch die prophetischste.
Weitere Informationen Artikel über die venezolanischen Wahlen und die Evangelikalen hier (auf Französisch). Artikel über Trump und die Evangelikalen hier hier (auf Englisch).